බුදු දහම සහ බෞද්ධ සංකල්ප පිළිබඳ
බුදුදහම යනු තමා මෙන්ම අන් අයට ද කිසිදු කරදරයක්, වේදනාවක් ඇති නොකොට සැනසීම, නිදහස සහ පරම ශාන්තිය ප්රගුණ කිරීමයි. එහි කරුණාව, දයාව මනුෂ්ය වර්ගයා කෙරෙහි පමණක් නොව සියලු සත්වයන් කෙරෙහි ද පතුරුවා ඇත.
පහළට යන්න
බුදුදහම යනු තමා මෙන්ම අන් අයට ද කිසිදු කරදරයක්, වේදනාවක් ඇති නොකොට සැනසීම, නිදහස සහ පරම ශාන්තිය ප්රගුණ කිරීමයි. එහි කරුණාව, දයාව මනුෂ්ය වර්ගයා කෙරෙහි පමණක් නොව සියලු සත්වයන් කෙරෙහි ද පතුරුවා ඇත.
බුදුදහම යනු තමා මෙන්ම අන් අයට ද කිසිදු කරදරයක්, වේදනාවක් ඇති නොකොට සැනසීම, නිදහස සහ පරම ශාන්තිය ප්රගුණ කිරීමයි. එහි කරුණාව, දයාව මනුෂ්ය වර්ගයා කෙරෙහි පමණක් නොව සියලු සත්වයන් කෙරෙහි ද පතුරුවා ඇත.
සබ්බ පාපස්ස අකරණං
කුසලස්ස උප සම්පදා
සචිත්ත පරියෝ දපනං
ඒතං බුද්ධානු සාසනං
සියලු පාපයන්ගෙන් මිදීමද
නිතර කුසල දම් වැඩීමද
සිත පිරිසිදු කර ගැනීමද
සියලු බුදුවරුන්ගේ අනුශාසනයයි
සියලුම සත්වයෝ උප්දිති, වයෝවෘද වෙති, මිය යති. එය නිමක් නැති චක්රයකි. මෙම චක්රය සත්වයන්ට දුක් ගෙන දෙයි. කිසිවක් සදාකාලික නැත. සෑම දේම දෙයක්ම සෑම මොහොතකම වෙනස් වෙමින් පවති. සියළු දේ තාවකාලිකය. නමුත් සත්වයන් ඒවා හා ආශාවෙන් බැඳී ඇත. මෙම තෘෂ්ණාව දුක්වලින් පිරුණු කෙළවරක් නැති ජීවන චක්රය ඇති කරයි. දුක යනු කුමක්ද සහ එයට හේතු වන දුක්ඛ සමුදය සහ දුක නැති කිරීමේ මාර්ගය බුදුදහම තුල පැහැදිලි කරයි.
බුදු දහම ගැන කෙටියෙන් ඉගෙන ගන්න1.1 |
බුදුන් වහන්සේ යනු කවුද? |
උන්වහන්සේගේ උපතට වසර දොළහකට පෙර ඔහු විශ්වීය රජෙකු හෝ මහා ඍෂිවරයෙකු වන බවට බ්රාහ්මණයන් විසින් අනාවැකි පළ කළ බව කියනු ලැබේ. ඔහු තාපසයෙකු වීම වැළැක්වීම සඳහා ඔහුගේ පියා ඔහුව මාලිගාව තුළ තබා ගත්තේය. ගෞතම කුමාරයා සුඛෝපභෝගී ලෙස හැදී වැඩුණු අතර බාහිර ලෝකයෙන් ආරක්ෂා වී, නර්තන යුවතියන්ගෙන් සංග්රහ ලැබ, බ්රාහ්මණයන්ගෙන් උපදෙස් ලැබ, දුනු ශිල්පය, කඩු ශිල්පය, මල්ලවපොර, පිහිනීම සහ දිවීම ආදිය ද පුහුණු කළේය. ඔහු වැඩිවිය පැමිණි පසු පුතෙකු බිහි කළ ගෝපා සමඟ විවාහ විය. අද අපි කතාකරන්නාක් මෙන් ඔහුට සියල්ල තිබුණි. එසේ වුවද, එය ප්රමාණවත් නොවීය. ඔහුගේ සෙවණැල්ල තරම් නොනවතින දෙයක් මාලිගයට ඔබ්බෙන් ලෝකයට ඔහුව ඇද ගත්තේය. කපිලවස්තුවේ වීදිවලදී, ඔහුට සරල දේවල් තුනක් හමු විය: රෝගියෙකු, මහලු මිනිසෙක් සහ දැවෙන බිමට ගෙන යන ලද මළ සිරුරක් යනාදියයි. ඔහුගේ ඉතා සැහැල්ලු ජීවිතයේ කිසිවක් මෙම අත්දැකීම සඳහා ඔහුව සූදානම් කර නැත. සියලු සත්ත්වයෝ රෝගාබාධයන්වලට, මහලු වියට සහ මරණයට ලක් වන බව ඔහුගේ අශ්වාරෝහකයා ඔහුට පැවසුව ද ඔහුට එය අස්වැසිල්ලක් නොවීය. ඔහු ආපසු මාලිගාවට යන විට සිවුරක් හැඳ පාත්රය රැගෙන සංසුන්ව පාර දිගේ නිදයසේ ගමන් කරන්නා වූ තාපසයෙකු පසුකර ගියේය. ඉන්පසු දුකනැමති ගැටළුවට පිළිතුරු සෙවීම සඳහා ඔහු මාලිගාවෙන් පිටව යාමට තීරණය කළේය. ඔහු තම බිරිඳ සහ දරුවා අවදි නොකර නිහඬවම ඔවුන්ගෙන් සමුගෙන කැලේ අද්දරට ගියේය. එහිදී ඔහු තම අසිපත භාවිතකොට සිය දිගු කෙස් කළඹ කපා තාපසයෙකුගේ සරල වස්ත්ර සඳහා තම අලංකාර ඇඳුම් මාරු කළේය. මෙම ක්රියාවන් මගින් සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේ විමුක්තිය අපේක්ෂාවෙන් භාරතීය සමාජය හැර ගිය මිනිසුන් පිරිසකට එක් විය. විවිධ ක්රම සහ ගුරුවරුන් සිටි අතර ගෞතමයන් වහන්සේ අදේවවාදීන්, භෞතිකවාදීන්, විඥානවාදීන් සහ අපෝහකයන්ගේ ඉගැන්වීම් ගවේෂණය කළේය. අද්යතන කාලය මෙන් නොව විශාල වනාන්තරය සහ කාර්යබහුල වෙළඳපොළ ගණනය කළ නොහැකි තර්ක සහ මතවාදවලින් ගහනය වී තිබුණි. අවසන ගෞතම බෝසතාණන් වහන්සේ ගුරුවරුන් දෙදෙනෙකු යටතේ ඉගෙනීමට තෝරා ගත්තේය. තුන්සියයක් ශ්රාවකයින් සිටි ආලාර කාලාමයන්ගෙන් තම සිත හික්මවාගෙන ශුන්ය තත්ත්වයට පත් වීමට ඉගෙන ගත්හ. ආලාර කාලාම ඔහුට සමව සිටිමින් ඉගැන්වීමට ආරාධනා කළද, ගෞතම බෝසතාණෝ මෙය සැබෑ විමුක්තිය නොවන බව වටහාගෙන ඉවත්ව යාමට තීරණය කළේය. අනතුරුව සිද්ධාර්ථ බෝසතාණෝ විඤ්ඤාණයත්, අවිඤ්ඤාණයත් නැති සමාධියකට ඇතුළු වන ආකාරය හදාරන්නට වූයේ උද්රක රාමපුත්රගෙන්ය. නමුත් මෙය ද විමුක්තිය නොවූ අතර සිද්ධාර්ථයන් තම දෙවන ගුරුවරයා හැර ගියේය. සය වසරක් පුරාවට සිදුහත් බෝසතාණෝ පස්වග තවුසන් සමඟ සිල්වත් සමාධියත් පුරුදු කළහ. දවසට එක බත් ඇටයක් පමණක් අනුභව කරමින් ඔහු තම මනසට හා ශරීරයට සීමා පණවමින් අභියෝග කළහ. ඔහුගේ ඉළ ඇට ඔහුගේ ක්ෂය වූ මස් හරහා නෙරා ගිය අතර ඔහු ජීවත්ව සිටිනවාට වඩා මිය ගොස් ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මෙහිදී සිය තාපස දිවිය ගතකල වසර ගණනාව අප්රයෝජනවත් එකක් බව සිද්ධාර්ථයනට අවබෝධ වන්නට විය. මාළිගාවේ ගතකල සුව පහසු ජීවිතය මෙන් තාපස පිළිවෙත්ද දුක මැඩ පැවැත්වීමට අපොහොසත් වූ තවත් අන්තයක් විය. මෙම අන්තයන් දෙක අතර පවත්නා මැදි පිළිවෙත මෙයට පිළිතුර විය හැකි බවට වූ සිතිවිල්ලක් ඔහු තුළ පහළ විය. එ් අවස්ථාවේදී, සුජාතා නමැති තරුණියක් එ් අසලින් ගමන් කරන්නට වූ අතර, සිද්ධාර්ථයන් වෙත කිරිබතින් සංග්රහ කළාය. මෙය වසර හයක කාලයක් තුළ එතුමා විසින් ලබාගත් පළමු සම්පූර්ණ ආහාර වේල විය. එතුමාගේ සහචර තාපස පිරිස කම්පනයට පත් කරමින් එතුමා විසින් ආහාර වළඳන්නට වූ අතර, දිඹුල් ගසක් මුළ හිඳගත්තේය. එසේ හිඳගත් ඔහු විසින් “සම්මා සම්බුද්ධත්වය ලබා මිස මෙම ස්ථානයෙන් නොනැගිටිමි” යන අධිෂ්ඨාන සහගත තීරණයට එළැඹියේය. වර්තමානයේ බෝ ගස නමින් හැඳින්වෙන මෙම ගස මුළදී සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වූ සිද්ධාර්ථයන් ඉනික්බිති බුදුරජාණන් වහන්සේ හෙවත් සර්වඥයන් වහන්සේ ලෙස ප්රකට විය. බුද්ධත්වයට පත්වූ විගස බුදුන් වහන්සේ විසින් චතුරාර්ය සත්යය හා අෂ්ටාංගික මාර්ගය පිළිබඳ දේශනා පවත්වන ලදී. ඉන් ඉක්බිති එළැඹි වසර 40ක කාලය තුළ තමා විසින් සාක්ෂාත් කරගත් අවබෝධයන් අන් අය වෙතද දේශනා කරමින් උතුරු ඉන්දියාවේ මිටියාවත් සිසාරා සංචාරය කරන්නට විය. සංඝයා වහන්සේ ලෙස ප්රකට වූ භික්ෂු ශාසනයක් ආරම්භ කළ උන් වහන්සේගේ එම භික්ෂුන් වහන්සේලා පසු කාලීනව බුද්ධ දේශනා ඉන්දියාව පුරා මෙන්ම අවසන ආසියාව හා ලෝකය පුරාද පතුරුවන්නට විය. 80 වැනි වියේදී කුසිනාරා නුවරදී බුදුන් වහන්සේගේ පිරිණිවීම සිදුවිය. පිරිණිවන් පෑමට පෙර, තමාට විමසා දැනගත යුතුව පවත්නා යම් සැක සහිත කරුණක් වේද හෝ තමාගේ දේශනා තුළ යම් පැහැදිලි කරගත යුතු කරුණක් වේද යන පැනය උන් වහන්සේ විසින් සංඝයා වහන්සේගෙන් විමසන ලදී. සිය අනුගාමිකයන් හට ධර්මය හා ආචාර ධාර්මික ස්වයං විනය මත රඳා පවත්නා ලෙස උපදෙස් දෙමින් උන් වහන්සේ විසින් “භික්ෂූනි, මෙය මා විසින් ඔබ වෙත ලබාදෙන අවසන් අවවාදයයි. සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්යයහ. කල් නොපවතී. තම තමාගේ විමුක්තිය ලබාගැනීම පිණිස අප්රමාදී වන්න” යන අවසන් වදන් ප්රකාශ කරන ලදී. එම උපදේශයද ලබාදීමෙන් අනතුරුව සිය දකුණු ඇලයෙන් සැතපුණු උන් වහන්සේ පිරිණිවන් පා වදාළ සේක. | |
1.2 |
බුදුන් වහන්සේලා යනු කවරහුද? |
අපි ඓතිහාසික බුදුන් වහන්සේ කවුරුන්ද යන්න සාකච්ඡා කළ නමුත් සැබැවින්ම බුද්ධත්වයට පත්වීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ කවරක්ද? සරලාර්ථයෙන් ගත්කල බුදුවරයෙකු යනු සර්වඥතාවය සාක්ෂාත් කරගත් අයෙකි. බුදුන් වහන්සේ යනු ගැඹුරු නින්දකින් අවදි වූ උත්තමයන් වහන්සේලාය. මෙය වූකලි මුළු රැය පුරා සාද පවත්වමින් සිට අප විසින් ඉන් අනතුරුව ලබන ආකාරයේ ගැඹුරු නින්දක් නොව, අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතක් පාසා අප වටකොට පවත්නා ව්යාකූලත්වයේ ගැඹුරු නින්දයි; එනම් අපගේ පැවැත්ම, හෙවත් සැබැවින්ම සියලු දේහි සැබෑ පැවැත්ම සම්බන්ධ ව්යාකූලත්වයට අදාළ ගැඹුරු නින්දයි. දුවරු යනු දෙවිවරුන් හෝ මැවුම්කරුවන්ද නොවෙති. සියලු බුදුවරුද ව්යාකූලත්වයෙන් පිරි, ක්ලේෂයන් හා ගැටලු රාශියක්ද සහිතව අප මෙන්ම ජීවිත ආරම්භ කරන්නෝ වෙති. එනමුත්, කරුණාවේ හා ප්රඥාවේ මාර්ගයෙහි ක්රමිකව ගමන් කිරීම තුළ, මෙම ධනාත්මක ගුණයන් දෙක ප්රවර්ධනය කරගැනීම සඳහා වෙහෙස වී කටයුතු කරමින්, බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව පවතී. බුදුවරුන් තුළ ප්රධාන ගුණාංග තුනක් පවතී: තමා දුක් විඳීමට අකමැති වන්නාක් මෙන් අන් කිසිවෙකු හෝ ගැටලුකාරී ජීවිත ගත කිරීමට කැමැත්තක් නොදක්වන බව බුදුවරු වටහා ගනිති. එබැවින් බුදුවරු හුදෙක් තමා උදෙසා පමණක් නොව විශ්වයේ සමස්ත සත්ත්ව ප්රජාව උදෙසා වූ මෙහෙවරක නියැළෙති. ඔවුහූ තමා හා සමාන සැලකිල්ලක් අන් සියලු දෙනා වෙතද දක්වති. ඔවුන් සතු විශ්මයජනක කරුණා ගුණයෙන් යුක්තව සියලු දුක මුලිනුපුටා දැමීමේ විසඳුම හෙවත් ප්රඥාව - යථාර්ථය හා මනඃකල්පිතය අතර නිවැරදිව වෙන්කොට දැකීමට තරම් වූ පිරිසිදු මානසිකත්වය - නමින් හඳුන්වනු ලබන විසඳුම ඔවුහූ දේශනා කරති. මෙම ප්රඥාව තුළින් අපට අවසානයේ සියලු සෘණාත්මක දෙයින් නිදහස් විය හැක: සියලු ව්යාකූලත්වය, ආත්මාර්ථය හා සෘණාත්මක භාවයන් වශයෙනි. අපටද සර්ව සම්පූර්ණ බුදුවරුන් බවට පත්ව පූර්ණ අභ්යන්තර සාමයක් අත් විඳිය හැක. සාරාංශය: |
ගෞතමයන් වහන්සේ පසුව බුදුරදුන් යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබූ අතර පොදු යුගයට ආසන්න වශයෙන් වසර 623 කට පමණ පෙර නූතන නේපාලයේ මායිම් කොට ඇති රාජකීය පවුලක පුත්රයා ලෙස උපත ලැබීය. ඔහු මහා අධිරාජ්යයෙක් හෝ බුදුවරයෙක් වන බව රාජ්යයේ ප්රඥාවන්තයෝ අනාවැකි කීහ. ඔහුගේ පියා තම පුතු අධිරාජ්යයෙකු ලෙස නැඟීමට ආශාවෙන් ජීවිතයේ යථාර්ථයට නිරාවරණය වීමෙන් ප්රඥාව ලබා ගැනීම වැළැක්වීම සඳහා ඔහුව සියලු ආකාර දුක්වලින් ආරක්ෂා කළේය. කෙසේ වෙතත් ගෞතම බුදුන් බවට පත්වීමේ ඉරණම පෙරදැරි කරගත් දෙවිවරු පෘථිවියේ විවිධ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටිමින් මැදිහත් වූහ. දින තුනක් අඛණ්ඩව රාජකීය උද්යානයට යන අතරතුර ගෞතමයන් වහන්සේට වයෝවෘද්ධ මිනිසෙක්, රෝගියෙකු සහ මළ සිරුරක් හමු වූ අතර එමඟින් සියලු මිනිසුන් දුක් විඳීමට හා මරණයට පත්වන බව වටහා ගත්හ. සිව්වන දින ඔහු සන්සුන් විලාසයෙන් යන භික්ෂුවක් දුටු අතර එය විශ්වීය මිනිස් දුක්වලින් මිදීමේ මාවතට ලෞකික සැප සම්පත් අත්හැරීම අවශ්ය බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු විය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් වයස අවුරුදු විසිනවයේදී ගෞතමයන් වහන්සේ තම රාජකීය ජීවිතය අත්හැර තපස් මාර්ගය වැළඳ ගත්තේය. සත්යය සහ සාමය සොයන්නෙකු වූ ගෞතමයාණෝ ගම්බද ප්රදේශවල සැරිසැරුවේය. ඔහු තම කාලයේ සිටි බොහෝ කීර්තිමත් ගුරුවරුන් වෙත ගිය නමුත් ඔහු සොයන දේ ඔහුට ලබා දීමට කිසිවෙකුට නොහැකි විය. උන්වහන්සේ නිර්වාණය අපේක්ෂාවෙන් පැවිදි ජීවිතයේ සියලු දැඩි සිල් සමාදන් වූ සේක. අවසානයේදී ඔහුගේ සියුම් සිරුර ඇටසැකිල්ලක් බවට පත් විය. නමුත් ඔහු තම ශරීරයට වධ දෙන තරමට ඔහු තම ඉලක්කයෙන් ඈත් විය. ස්වයං මරණාසන්න වීමේ නිෂ්ඵල බව වටහාගත් ඔහු අවසානයේ වේදනාවේ සහ තෘප්තියේ අන්තය මගහැර වෙනත් මාර්ගයක් අනුගමනය කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු සොයාගත් නව මාර්ගය වූයේ මැද මාවත අෂ්ටාංගික මාර්ගය වන අතර එය පසුව ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ කොටසක් විය. මෙම මාර්ගය අනුගමනය කිරීමෙන් ඔහුගේ ප්රඥාව එහි උපරිම බලය දක්වා වර්ධනය වී බුදු බවට පත් විය. ගෝතම කුමාරයා මිනිසෙක් ලෙස ස්වකීය කැමැත්තෙන් ආදරය සහ ප්රඥාව බුද්ධත්වයට පත් විය හැකි උසස්ම පරිපූර්ණ තත්ත්වය වන අතර ඔහු තම අනුගාමිකයන්ටද එසේ කළ හැකි යැයි විශ්වාස කිරීමට ඉගැන්වීය. ඕනෑම මිනිසෙක් තමා තුළම තමාව යහපත් ප්රඥාවන්ත සහ සතුටට පත් කිරීමට බලය ඇත. බුදුන් වහන්සේගේ සියලුම ඉගැන්වීම් එක වචනයකින් සාරාංශ කළ හැකිය: ධර්මය. එහි තේරුම සත්යය, පවතින දෙයයි. එහි අර්ථය ද නීතිය, මිනිසාගේ හදවතේ සහ මනසෙහි පවතින නීතියයි. එය දැහැමි ප්රතිපත්තියයි. එබැවින් බුදුන් වහන්සේ මිනිසාට පෙන්වා දෙන්නේ උතුම්, නිර්මල, පුණ්යානුමෝදනාවෙන් යුක්ත වන ලෙසත්, කිසිම උත්තරීතර දෙවියකු සතුටු කිරීමට නොව, තමා තුළම උසස් අයට සත්ය වන ලෙසත්ය. මේ ධාර්මික නියමය පවතින්නේ මිනිසෙකුගේ හදවතේ සහ මනසේ පමණක් නොව එය විශ්වයේම පවතී. මුළු විශ්වයම ධර්මයේ ප්රතිමූර්තියක් සහ හෙළිදරව්වකි. සඳ පායන විට, බැස යන විට, වර්ෂාව ලැබෙන විට, භෝග වර්ධනය වන විට, සෘතු වෙනස් වන විට, එය ධර්මය නිසා ය, මක්නිසාද යත් ධර්මය යනු අප ස්වභාවික විද්යාව පිළිබඳ අධ්යයනයෙන් හෙළි වන ආකාරයට පදාර්ථය ක්රියා කිරීමට සලස්වන විශ්වයේ නීතියයි. යමෙක් ධර්මයෙන් ජීවත් වන්නේ නම් ඔහු දුගතියෙන් මිදී සියලු දුක්වලින් අවසාන මිදීම වන නිර්වාණයට පැමිණේ. මිනිසෙක් තම අරමුණ කරා ගෙන යන ධර්මය සොයා ගන්නේ කිසිම ආකාරයක යාඥාවකින් හෝ කිසිම චාරිත්රයකින් හෝ දෙවියෙකුට කරන ආයාචනයකින් හො නොවේ. ඔහුගේ චරිතය වර්ධනය කිරීමෙන් ඔහු එය එක් ආකාරයකින් පමණක් සොයා ගනු ඇත. මෙම වර්ධනය සිදුවන්නේ මනස පාලනය කිරීම සහ හැඟීම් පිරිසිදු කිරීම මඟින් පමණි. මිනිසෙකු තම හදවතේ ඇති කුණාටුව නිශ්චල කරන තුරු ඔහු සිය ආදරය කරුණාව සියලු ජීවීන් වෙත ලබා දෙන තුරු ඔහුට තම ඉලක්කය කරා යන පළමු පියවර පවා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. මේ අනුව බුද්ධාගම යනු වචනය පොදුවේ තේරුම් ගන්නා අර්ථයෙන් කිසිසේත්ම ආගමක් නොවේ. එය ඇදහිල්ල හෝ වන්දනා කිරීමට වූ පද්ධතියක් නොවේ. බුදුදහම තුළ ශ්රේෂ්ඨත්වය, විශ්වයේ නිර්මාතෘ, අමරණීය ආත්මයක යථාර්ථය, පුද්ගලික ගැලවුම්කරුවෙකු හෝ අග්ර දේවදූතයන් පිළිබඳ විශ්වාසය වැනි ඇදහිල්ල මත ගත යුතු ප්රවාදයක් පිළිබඳ විශ්වාසයක් නොමැත. බුදුදහම ආරම්භ වන්නේ සත්ය සෙවීමක් වශයෙනි. බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ අප විශ්වාස කළ යුත්තේ අපගේම අත්දැකීමෙන් සත්ය වන තර්කයට අනුරූප වන සහ සියලු සත්වයන්ගේ උසස්ම යහපතට සහ සැපයට හිතකර දේ පමණක් බවයි. මිනිසෙක් දැහැමි ජීවිතයක් ගත කිරීමට පොරොන්දු වන විට භාවිතා කරන “බුදුන් සරණ” ගත හැකි වුව ද බුදුන් වහන්සේට තමාව ගලවා ගත හැකිය යන අන්ධ විශ්වාසයට ඔහු ගොදුරු නොවිය යුතුය. බුදුන් වහන්සේට මාර්ගය පෙන්වා දිය හැකි නමුත් අප වෙනුවෙන් එහි ගමන් කළ නොහැක. |
නිබ්බාන ථෙරවාදී බුදුදහමේ අවසාන අභිලාෂය නියෝජනය කරයි, එය සම්පූර්ණ විමුක්තිය සංකේතවත් කරයි. නිවනේ ස්වභාවය පිළිබඳව ස්වභාවික කුතුහලයක් ඇති වුවද, ථෙරවාදී දෘෂ්ටිකෝණයකින්, නිවන් අවබෝධ කර ගැනීමේදී කෙනෙකු ලබන පරිවර්තනය අවබෝධ කර ගැනීම එහි ආවේනික ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට වඩා වැදගත් ලෙස සැලකේ. පුද්ගලයෙකුට පිපාසය ඇති වූ විට, ජලයෙහි වැදගත්කම පවතින්නේ එහි රසායනික සංයුතියේ නොව පිපාසය සංසිඳුවා ගැනීමේ හැකියාවයි. එසේම, දුක් විඳින කෙනෙකුට, නිවනෙහි වැදගත්කම මූලික වශයෙන් එහි ස්වභාවය නොව, සාක්ෂාත් කර ගැනීමේදී දුක නිවා දැමීමේ හැකියාවයි. නිබ්බාන යන්නෙහි වචනාර්ථයෙන් අදහස් වන්නේ ගින්නක් වැනි "නිවී යාම" සහ "සිසිල් කිරීම" යන්නයි. මනසට අදාළව, එයින් අදහස් කරන්නේ ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ යන ත්රිවිධ දුක්ඛ මූලයන් නිවීමයි. බුදුන් වහන්සේ මෙම පදය තෝරා ගැනීම සඳහා සුප්රසිද්ධ ගින්න පිළිබඳ වූ දේශනාවේ ඉදිරිපත් කර ඇති නිරූපණ සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. මෙම දේශනයේදී උන්වහන්සේ මෙසේ ප්රකාශ කළේය: 'සියල්ල ඇවිලේ; ඇස දැවෙනවා; ආකෘති දැවෙන; දෘෂ්ය විඥානය දැවේ.." කන දැවේ.." නහය දැවේ.." දිව දැවේ.." ඇඟ දැවේ.." සිත දැවේ. ඒවා ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහයෙන් ඇවිළෙනවා' (මහාවග්ගපාළි). නිවන යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සංසාරය නැවැත්වීමයි. සාමාන්ය දුර්මතයට පටහැනිව, නිවන හෝ සංසාර යන දෙකම භෞතික පිහිටීමකට යොමු නොවේ. නිවන් දැකීමට එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට සංක්රමණය වීම ඇතුළත් නොවේ. බුදුන් වහන්සේ සඳහා, සංසාරය නියෝජනය කරන්නේ ඇලීමෙන් දුක් උපදවන චක්රීය ක්රියාවලිය වන අතර එමඟින් තවදුරටත් ඇලීම දිගටම පවතිනු ඇත. මෙම ස්වයංපෝෂිත චක්රය උන්වහන්සේගේ අවබෝධයට අනුව ජීවිත කාලය පුරාවටම, පුනරුත්පත්තියට හේතු නිසා, සුළඟින් එක් නිවසකින් තවත් නිවසකට ගින්නක් පැතිරෙනවාක් මෙන් අඛණ්ඩව පවතී. ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ සමඟ බැඳුණු ඇලීම සම්පූර්ණයෙන් නිරුද්ධ වූ විට නිවන අවබෝධ වේ. සමහර පසුකාලීන බෞද්ධ සම්ප්රදායන් නිර්වාණය සංසාරයට සමාන කරයි, නමුත් ඔවුන් මෙම පද වලට මුල්ම බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලින් තේරුම් ගත් ඒවාට වඩා වෙනස් අර්ථයන් ආරෝපණය කළ හැකිය. ථෙරවාද ධර්මයේ දී සංසාරය නිවනට සමාන කළ නොහැක' එසේත් නැතිනම් මිටි මිටක් විවෘත අතකට සමාන කළ නොහැක, නැතහොත් දැවෙන ගිනි අඟුරු අල්ලාගෙන සිටීම එය මුදා හැරීමට සමාන නොවේ. බුදුන් වහන්සේ සඳහා, නිබ්බාන යනු අවසාන නිදහස සහ පිබිදීම සංකේතවත් කරන බැවින්, පැහැදිලිවම ධනාත්මක අර්ථයන් ගෙන ගියේය.' ඔහු මෙම රාජ්යය විස්තර කිරීමට විවිධ රූපක ද යොදා ගත් අතර, එය 'ප්රීතිමත්, ආරක්ෂිත, පිරිසිදු, දිවයින, සෙවණ, වරාය, සරණ සහ අවසාන' ලෙස සඳහන් කළේය. |
කම්ම යනු කුමක්ද? කර්මය යනු අපගේ ක්රියාවන් අනුගමනය කරමින් ක්රියාත්මක වන පුද්ගල ස්වභාවික නීතියකි. එයම නීතියක් වන අතර එයට කිසිදු නීති සම්පාදකයෙකු නොමැත. බාහිර ස්වාධීන පාලක නියෝජිතයෙකුගේ මැදිහත්වීමකින් තොරව කර්මය සිය ක්ෂේත්රය තුළ ක්රියාත්මක වේ. විද්යාත්මක භාෂාවෙන් කර්මය හඳුන්වනු ලබන්නේ හේතු සහ ඵල නීතිය ලෙසයි: සෑම හේතුවකටම බලපෑමක් ඇත. මෙයට තවත් නමක් වන්නේ සදාචාරාත්මක හේතු පිළිබඳ නීතියයි. ක්රියාකාරීත්වයේ භෞතික නීතිය සහ ප්රතික්රියාව භෞතික ක්ෂේත්රය තුළ ක්රියාත්මක වන්නා සේම සදාචාරමය හේතුවාදය සදාචාර ක්ෂේත්රය තුළ ක්රියා කරයි. කර්මය යනු හුදෙක් ක්රියාවකි. සජීවී ජීවීන් තුළ, සහජ ප්රවනතා, විඥානය ආදී විවිධ නම් ලබා දී ඇති බලයක් ඇත. මෙම සහජ ප්රවණතාවය සෑම සවිඥානික ජීවියෙකුටම චලනය වීමට බල කරයි. ඔහු මානසිකව හෝ ශාරීරිකව ගමන් කරයි. ඔහුගේ චලනය ක්රියාවයි. ක්රියාවන් පුනරාවර්තනය කිරීම පුරුද්දක් වන අතර පුරුද්ද ඔහුගේ චරිතය බවට පත්වේ. බුදුදහමේ මෙම ක්රියාවලිය කම්ම ලෙස හැඳින්වේ. ධම්මපදයේ කර්මය මෙසේ පැහැදිලි කර ඇත: සියලු යහපත් හා නරක තත්ත්වයන්හි ප්රධානියා (පුරෝගාමියා) මනස වේ. ඔබ හොඳ හෝ නරක ක්රියාවන් කරන්නේ නම් හෝ කියන්නේ නම් රෝදය ගවයාගේ කුර පසුකරන්නාක් මෙන් හෝ ඔබේ සෙවනැල්ල මෙන් කිසිදා ඔබව අත් නොහරින ආකාරයටම සතුට හෝ අවාසනාව ඔබව පසුපස හඹා එයි. එහි අවසාන අර්ථයෙන් කර්මය යනු හොඳ සහ නරක යන දෙකම ක්රියාව හෝ චේතනාව වේ. ‘කම්ම යනු චේතනාව වේ’ යනුවෙන් බුදුන් වහන්සේ වදාළ සේක. මේ අනුව කම්ම යනු ආයතනයක් නොව ක්රියාවලියක්, ක්රියාවක්, ශක්තියක් සහ බලයකි. ඇතැමුන් මෙම බලවේගය 'ක්රියාවේ බලපෑම’ ලෙස අර්ථකථනය කරති. මිනිසා අත්විඳින වේදනාව සහ සතුට ඔහුගේ ක්රියාවන්ගේ, වචනවල සහ සිතිවිලිවල ප්රතිවිපාකයකි. අපගේ ක්රියාවන්, වචන සහ සිතුවිලි අපගේ සමෘද්ධිය සහ අසාර්ථකත්වය මෙන්ම අපගේ සතුට හා දුක්ඛිතභාවය ඇති කරයි. කර්මය යනු අපගේ ක්රියාවන් මත දැඩි ලෙස ක්රියාත්මක වන පුද්ගල ස්වභාවික නීතියකි. එයම නීතියක් වන අතර කිසිදු නීති සම්පාදකයෙකු නොමැත. බාහිර ස්වාධීන පාලක ආයතනයක මැදිහත්වීමකින් තොරව කර්මය සිය ක්ෂේත්රය තුළ ක්රියාත්මක වේ. කිසිදු සැඟවුණු නියෝජිතයෙකු ත්යාග සහ දඬුවම් මෙහෙයවීම හෝ පරිපාලනය නොකරන බැවින් බෞද්ධයන් කර්මවිපාක කෙරෙහි බලපෑම් කිරීමට හැකි ඇතැම් අද්භූත බලවේග පිළිබඳ විශ්වාසය නොතබයි. බුදුන් වහන්සේට අනුව කර්මය යනු පූර්ව නිශ්චය කිරීමක් හෝ කිසියම් අද්භූත නොදන්නා බලවේගයන් හෝ බලවේග විසින් අප මත පටවා ඇති යම් ආකාරයක නියතිවාදයක් නොවේ. ඒ සඳහා අප අසරණව යටත් විය යුතුය. කර්මයේ සංකීර්ණ විපාක සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීමට සහ අනාවැකි කීමට ප්රඥාව ඇත්තේ බුදුවරයෙකුට පමණි. පැරණි ග්රන්ථවල අකුසල කර්මයෙන් ඇති විය හැකි ප්රතිවිපාක කිහිපයක් පහත පරිදි විස්තර කෙරේ.
බෞද්ධයාගේ පරම පරමාර්ථය විය යුත්තේ යහපත් ජීවිතයක නැවත ඉපදීම සඳහා සුඛිත කර්මයක් ලබා ගැනීම නොව, සම්පූර්ණයෙන් දුක නැති කිරීමට, නිවන් අවබෝධයට හේතුවන කටයුතුවල යෙදීමයි. |
ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය ලෙස හැඳින්වෙන බෞද්ධ අෂ්ටාංගික මාර්ගය නම් චතුරාර්ය සත්යයේ හතරවන කොටස බව බුදුන් වහන්සේ විසින් පෙන්වා දී ඇත. ප්රථම ආර්ය සත්යය අපට ඉගැන්වූයේ අනාත්ම ජීවිතය කලකිරීමක් බවයි. අපගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව අපම බවත් එය අවසන් කිරීමට අපට බලය ඇතු බව සත්ය දෙවන සහ තුනවන සත්යය මඟින් අපට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දී ඇත. සතරවන ආර්ය සත්යයෙන් උගන්වනු ලබන්නේ අෂ්ටාංගික මාර්ගයෙ නිවරදි පිළිපැදීම දුකෙහි කෙළවරට හේතුව බවයි. ප්රඥාවන්තයින් විසින් අනුගමනය කරන බැවින් මෙම මාර්ගය උතුම් බව සඳහන් කර ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙය වනාහී දුකින් නිදහස් වූ පුද්ගලයන්ගේ ක්රියාවන් ය. ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන්න කල්හී නිර්වානයට පත්විය හැකිය. ආචාරශීලීව ජීවත්වීම, භාවනාව ප්රගුණ කිරීම සහ සියල්ල නිවැරදිව ලෙසම දැකීමේ ප්රඥාව දියුණු කිරීම බුදුදහමේ මූලික කාරණාව වේ. මක්නිසාදයත්? මේවා අනුගමනය කිරීමෙන් සන්සුන්වීම, චිත්තවේගී ස්ථාවරභාවය, සාමකාමී සහ ප්රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට මඟ පෙන්වා දේ. උතුම් අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ ගමන් කිරීමෙන් මතු භවයෙහි යහපත් පුනර්භවයකට මඟ පාදන කුසලය හා යහපත් කර්ම උපදවා ගත යුතුය. අතීත සහ අනාගත ජීවිත විශ්වාස කිරීමට අපහසු නම් අපහට තවමත් එහි ප්රතිවිපාක තේරුම් ගත හැකිය. උදාර ලෙස ක්රියා කිරීම ධනාත්මක ප්රතිවිපාකවලට තුඩු දෙන අතර ප්රතිවිරුද්ධ දේ කිරීම නිෂේධාත්මක ප්රතිවිපාකවලට තුඩු දෙනු ඇත. අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කිරීමෙන් අපගේ දුක් වේදනා ඇති කර ගැනීම නවත්වන්නෙමු. |
|
1 |
නිවැරදි දැකීම |
නිවැරැදි දැක්ම ප්රගුණ කිරීම යනු අපගේ ක්රියාවන්ට ප්රතිවිපාක ඇති බව මතක තබා ගැනීමයි. කර්මය පවතින නිසාවෙන් හානිය අවම වන අයුරින් ජීවත් වීම අපට ප්රයෝජනවත් වේ. සතර ආර්ය සත්යයේ පදනම මෙයයි. අපගේ ක්රියාවන්වලට අනාගත අනවශ්ය වේදනාවන් වළක්වා ගත හැකිය. අප මෙය සත්ය වශයෙන්ම විශ්වාස කර ප්රගුණ කරන්නේ නම් කය, වචනය හා මනසින් සිදු කරන සෑම ක්රියාවක් ගැනම අපි වඩාත් සැලකිලිමත් වන්නෙමු. |
|
2 |
නිවැරදි චේතනාව |
නිවැරදි චේතනාව නම් මේ මොහොතින් මොහොත සිහිකල්පනාව ඇතිකර ගැනීමට කැපවීමයි. ප්රයෝජනවත් ලෙස වචන හැසිරවීම සහ ක්රියා කිරීම ආරම්භ වන්නේ සන්සුන් හා ස්ථාවර මනසකින් ය. නිවැරදි චේතනාව යනු අපගේ මනස තුළ පවතින හේතු හෝ අරමුණ පැහැදිලි කිරීමේ ස්වභාවය වේ. අපි අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට අදහස් කරන්නේ මායාවෙන් යුත් වෙන් වූ ආත්මයට ප්රතිලාභයක් පිණිස නොව ආදරය සහ මෛත්රිය සඳහා වේ. |
|
3 |
නිවැරදි වචනය |
නිවැරදි දැක්ම සහ චේතනාව වරදි ආකාරයෙන් කතා කිරීම මගහරවා ගැනීමට අපට මග පෙන්වයි. අප බොරු කීමෙන් වැළකෙන අතර පැහැදිලිව අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට අපගේ උපරිමයෙන් උත්සහ කරන්නෙමු. එමෙන්ම අප භේදකාරී ආකාරයෙන් කතා කිරීමෙන් වැළකී සිටිමු. පරුෂ වචන හෝ නින්දාසහගත වචනවලින් වැළකී ප්රයෝජනවත් යමක් කීමට නොමැති නම් නිශ්ශබ්දව සිටිමු. |
|
4 |
නිවැරදි ක්රියාව |
නිවැරදි ක්රියාමාර්ගය වන්නේ තම ශරීරයෙන් අන් අයට හානි කිරීමෙන් වැළැකීමයි. අප වෙනත් ජීවීන් මැරීමෙන්, සොරකම් කිරීමෙන් හෝ කාමය වරදවා හැසිරීම මගින් අන් අයට හානි කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය. අප අන්යයන්ගේ සබඳතා සහ සීමා මායිම්වලට ගෞරව කළ යුතු අතර ජීවන පුරුදුවලට ක්රියාකාරීව සහාය වෙමු. |
|
5 |
නිවැරදි ජීවනෝපාය |
අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ජීවිතයේ විශාල කොටසක් ජීවනෝපාය සඳහා ගත කරති. නිවැරදි ජීවනෝපාය යනු සදාචාරාත්මක ව්යාපාරික භාවිතය සඳහා කැපවීමයි. සම්ප්රදායිකව මෙයින් අදහස් කළේ අවි ආයුධ, වෙනත් පුද්ගලයින්, මස්, මත්පැන් හෝ වස විස ආදිය විකුණා ජීවිකාව උපයා ගැනීම නොවේ. රැකියාවේදී අපගේ භූමිකාව රැවටීම, වංක වීම හෝ හානිකර ආකාරයෙන් හැසිරීම ඇතුළත් වේ නම්, අප නිවැරදි ජීවනෝපාය ප්රගුණ නොකරන්නෙ වේ. |
|
6 |
නිවැරැදි උත්සාහය |
අවධානය යොමු කරනුයේ සුපරීක්ෂාකාරීව සහ ස්ථිරව සිටීමට අවශ්ය මානසික ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමටයි. මේ සඳහා හානිකර හෝ ප්රයෝජනවත් නොවන ආකාරයෙන් හැසිරීම නතර කිරීම ම ප්රමාණවත් නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි ප්රයෝජනවත් හැසිරීම් නොකඩවා පෝෂණය කළ යුතුය. පංච නීවරණ පිළිබඳව සිහියෙන් සිටීම සහ ඒවා ජය ගැනීමට ක්රියාශීලීව කටයුතු කිරීම මෙයට ඇතුළත් වේ. භාවනාවට ඇති වාරනයන් කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත. එනම් කලබල සහ අඳුරු බව. නිවැරදි උත්සාහය යනු මෙම අන්ත දෙක අතර සමබරතාවයක් සොයා ගැනීමයි. |
|
7 |
නිවැරදි සිහිය |
මේ මොහොත දක්වාම අප ජීවත් වූයේ නිවැරදි දැක්ම, නිවැරදි චේතනාව, නිවැරදි වචනය සහ අනෙකුත් දේ සැලකිල්ලට නොගෙනය. අපේ සිතිවිලි, වචන සහ ක්රියාවන් නැරඹීමේ පුරුද්දක් අපට නැත. නිවැරැදි සිහිකල්පනාව පුහුණු කිරීමෙන් මගින් හානිකර හැසිරීම්වලින් අපි වැළකී සිටිමු. අපගේ හුස්ම හොඳින් නිරීක්ෂණය කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමෙන් අපට මෙය ආරම්භ කළ හැකිය. |
|
8 |
නිවැරදි සමාධිය |
නිවැරැදි උත්සාහය යෙදීමෙන් සහ සිහිය පුහුණු කිරීමෙන් අපිට නිවැරදි සමාධි තත්ත්වයකට පිවිසිය හැකිය. මෙම තත්වය තුළ අපව නුපුහුණු සහ හිතකර නොවන මානසික තත්වයක තබා ගන්නා බාධා කිරීම් වලින් අපි සාර්ථකව ඉවත් වී සිටිය යුතුය. අපි දැනුවත් භාවනා තත්වයක තනි තනිව විවේක සුවය විඳිමින් මෙම භවයේදී අපි අපගේ වේදනාවෙන් මිදී ඇති වන ප්රීතිය අත්විඳිය යුතුයි. |
zකැමැත්ත පරිදි බැඳීමෙන් හටගන්නා වූ එම අභිමතය හා සමාන වූ පැවැත්මZ පටිච්චසමුප්පාද යන්නෙහි ආසන්නතම පරිවර්තනය සේ සැළකිය හැකිය. පටිච්ච සමුප්පාදය යනු ඇතිවීම හා නැතිවීම යන ක්රියාවලිය පිළිබඳ න්යායක් මිස ජීවිතයේ අවසානය පිළිබඳ න්යායක් නොවන බව මතක තබා ගත යුතුය. එය නැවත ඉපදීමට හා දුකට හේතුව සමඟ කටයුතු කරන නමුත් එය ප්රාථමික පදාර්ථයෙන් ලෝකයේ පරිණාමය පෙන්වීමට අවම වශයෙන් උත්සාහ නොකරයි. අවිද්යාව (අවිජ්ජා) යනු ජීවන චක්රයේ පළමු සම්බන්ධකය හෝ හේතුවයි. එය සියලු නිවැරදි අවබෝධය අඳුරුකරන අතර චතුරාර්ය සත්ය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම මත සදාචාර හා දුරාචාර ක්රියාකාරකම් උපද්දවයි. අවිද්යාව මුල් කර ගත් හොඳ හෝ නරක හෝ නිසි ප්රතිඵල අත්යවශ්යයෙන්ම ලැබිය යුතු ක්රියාකාරකම් ජීවිතයේ හසරක් නොමැතිව දික් කිරීමට පමණක් හේතු වේ. එසේ වුවද ජීවිතයේ අයහපත් බව නැති කර ගැනීමට යහපත් ක්රියා අත්යවශ්ය වේ. ක්රියා මත පදනම්ව නැවත ඉපදීමේ විඤ්ඤාණය ඇතිවන අතර මෙය අතීතය වර්තමානය සමග සමගාමීව සම්බන්ධ කරයි. පුනර්භව-විඤ්ඤාණයේ හටගැනීමත් සමඟම සිත හා කය (නාමරූප) හටගනී. ඉන්ද්රිය හය (සලායතන) යනු මනසේ සහ කයේ නොවැළැක්විය හැකි ප්රතිවිපාක වේ. ඉන්ද්රිය හය නිසා ස්පර්ශය (ඵස්ස) පිහිටයි. ස්පර්ශය දැනීම (වේදනා) ඇති කරයි. මේ පහ එනම් විඤ්ඤාණය" මනස සහ පදාර්ථය" ඉන්ද්රිය හය" ස්පර්ශය සහ වේදනා අතීත ක්රියාවන්ගේ ප්රතිවිපාක වන අතර එය ජීවිතයේ නිෂ්ක්රීය පැතිකඩ ලෙස හැඳින්වේ. වේදනාව මත පදනම්ව තණ්හාව ඇතිවේ. තණ්හාව ග්රහණය කර ගැනීම (උපාදාන) ඇති කරයි. අල්ලා ගැනීම යනු කර්ම (භව) ඇතිවීමට හේතුව වන අතර එය මතු උපත (ජාති) ඇති කරයි. මහලු වියට සහ මරණයට නොවැළැක්විය හැකි හේතුව උපතයි. එනම් හේතුව නිසා ඵලය ඇතිවේ, එවිට හේතුව නතර වුවහොත් ඵලයද නතර විය යුතුය. පටිච්චසමුප්පාදයේ ප්රතිලෝම අනුපිළිවෙලින් කාරණය පැහැදිලි වනු ඇත. මහලු විය සහ මරණය මනෝ භෞතික ජීවියෙකු තුළ සහ ඒ සමඟ සිදුවිය හැකිය. එවැනි ජීවියෙකු උපත ලැබිය යුතුය' එබැවින් එය උපත පෙර උපකල්පනය කරයි. නමුත් උපත යනු පෙර ක්රියා හෝ කර්මවල අනිවාර්ය ප්රතිඵලයකි. තෘෂ්ණාව විසින් මෙහෙයවන ලද ඇලීමෙන් කර්මය හටගනී. එවැනි තෘෂ්ණාව ඇති විය හැක්කේ හැඟීම පවතින තැන පමණි. වේදනාව යනු ඉන්ද්රියයන් හා වස්තූන් අතර ස්පර්ශයේ ප්රතිඵලයයි. එබැවින් එය මනස සහ ශරීරය නොමැතිව පැවතිය නොහැකි ඉන්ද්රියයන් උපකල්පනය කරයි. සිතක් ඇති තැන විඤ්ඤාණය ඇත. එය අතීත හොඳ නරකවල ප්රතිඵලයකි. යහපත හා අයහපත අත්පත් කර ගැනීම සිදුවන්නේ ඒවා සැබෑ ලෙසම නොදැනීම නිසාය. සම්පූර්ණ සූත්රය මෙසේ සාරාංශ කළ හැක.
මෙසේ සමස්ත දුක්ඛ සමුදය හටගනී. මේ දොළහෙන් මුල් දෙක අතීතයටත් මැද අට වර්තමානයටත් අවසාන දෙක අනාගතයටත් අදාළ වේ. |